بعد يوم طويل في المختبر، تبادل علماء أحياء النكات حول دراسة ما يحدث للجينات، وهي تسلسلات الحمض النووي الوراثي البروتيني في الجسم، بعد الموت.
ويقول بيتر نوبل، الحاصل على درجة الدكتوراه، والذي كان يقسم وقته آنذاك بين جامعة واشنطن وجمعية ماكس بلانك، وهي منظمة بحثية بارزة في ألمانيا: “حسنًا، بالطبع، تتوقف جميع الجينات”. أجاب أليكس بوزيتكوف، الحاصل على درجة الدكتوراه، والذي كان يعمل في ماكس بلانك: “ستكون تجربة مثيرة للاهتمام”.
ولكن ما بدأ كتبادل مرح سرعان ما اتخذ مسارًا مستقلًا. أمضى الاثنان العام التالي في السعي الدؤوب للحصول على التمويل – ومواجهة الكثير من الشكوك. يتذكر نوبل: “اعتقد الناس أننا مجانين”. لكن ماكس بلانك نجح في النهاية.
علماء يقترحون وجود حياة “ثالثة” للبشر
أجرى الفريق تجارب على الفئران وسمك الزرد. ما اكتشفوه (ونشروه عام ٢٠١٧) كان مذهلاً: حوالي ألف جين لم تبقَ حيةً فجأةً، بل ازداد نشاطها بعد الموت السريري، على فتراتٍ متباعدة تتراوح بين ٣٠ دقيقة و٤٨ ساعة.
نظّمت العديد من الجينات المُنشَّطة الالتهاب، والدفاع المناعي، والنمو الجنيني، وحتى السرطان. عُرف هذا النشاط غير المتوقع باسم “ثاناتوترانسكريبتوم” – نسبةً إلى ثاناتوس، إله الموت اليوناني، و”ترانسكريبتوم”، المجموعة الكاملة من الحمض النووي الريبي (RNA) في الخلية.
يشير هذا المصطلح إلى الجينات التي تُفعّل بعد الوفاة، كما لو كانت الخلايا تحاول إطلاق استجابة بيولوجية نهائية. وخلص نوبل إلى أن الموت ليس تحولاً بيولوجياً، بل هو أقرب إلى عتمة – مُبشّراً بما يُسمّيه “الشفق”، وهي الحالة الثالثة بين الحياة والانحلال الخلوي الكامل.
عزّزت دراسةٌ أُجريت عام ٢٠١٨ من مركز برشلونة للتنظيم الجيني هذا الرأي. حلل الباحثون أكثر من ٧٠٠٠ عينة من الحمض النووي الريبي (RNA) من ٥٤٠ متبرعاً بشرياً متوفى، ووجدوا أن التعبير الجيني يزداد بطريقةٍ تعتمد على الأنسجة.
بل إن عملهم، المنشور في مجلة Nature Communications، أشار إلى أن هذا النشاط بعد الوفاة قد يساعد في تقدير وقت الوفاة. يقول نوبل: “نُشرت العديد من الأوراق البحثية بعد دراستنا، وقد توصلوا إلى اتجاهات مماثلة”.
تشير هذه النتائج إلى أننا قد نكون على وشك نهضة في تعريفنا للموت. وتشير الاكتشافات الحديثة بالتأكيد إلى هذا الاتجاه.
ففي عام 2019، استخدم باحثون في جامعة ييل نظامًا يُسمى BrainEx لاستعادة النشاط الخلوي والتشابكي في أدمغة الخنازير بعد أربع ساعات من الوفاة – دون استعادة الوعي – مما يشير إلى أن الموت قد لا يكون لحظة واحدة لا رجعة فيها.
في الوقت نفسه، لاحظ باحثون في جامعة ميشيغان ارتفاعات في النشاط الكهربائي في أدمغة البشر بعد السكتة القلبية، مما أثار أسئلة جديدة حول ما يفعله الدماغ في لحظاته الأخيرة.
علماء يقترحون: حياة ثالثة بين الموت والتحلل
في ورقة بحثية نُشرت في مجلة BioEssays عام 2024، توسع نوبل وبوزيتكوف في بحثهما الأصلي، مقترحين أن بعض الخلايا المحتضرة قد تحاول البقاء على قيد الحياة، أو تحويل، أو حتى تجميع هياكل جديدة تمامًا.
يُشبّهون هذه العملية بالتكوّن الجنيني بشكل معكوس – وهو خلل بيولوجي يُعيد تمثيل بداية الحياة بترتيب عكسي. تأمّل في خطورة هذا الادعاء: الموت، مُنشئًا الحياة. لكن بالنسبة لنوبل، هذا ليس مُستبعدًا.
يُشير إلى عمل عالم الأحياء مايكل ليفين كدليل على أن هذا الإبداع الخلوي قد يكون جزءًا من أسرار الحياة الأعمق (والغامضة).
أظهر ليفين، عالم الأحياء النمائي في جامعة تافتس، أن خلايا أجنة الضفادع يُمكنها تكوين كائنات حية جديدة متعددة الخلايا – تُسمى زينوبوتس – بسلوكيات لم تُبرمج في تصميمها الأصلي.
“لم أكن لأتخيل أبدًا أنه يُمكن أخذ خلايا من كائن ميت – كما لو أخذوا بيض ضفدع، ودمروه بالكامل. قد يظن المرء أن هذا التدمير سيقضي على جميع الخلايا. لكن التفكير في أن الخلايا أعادت تجميع نفسها وشكلت كائنًا حيًا متعدد الخلايا – أعني، لقد صدمني ذلك تمامًا!” يقول نوبل. يمكنك حقن هذه الخلايا الجديدة بأدوية أو مواد أخرى، ثم إعادة زرعها في جسمك، كما يتابع. “وبهذا، ربما يمكنك شفاؤها”. ولأن هذه الخلايا تأتي من جسمك، فلن يرفضها جهازك المناعي.
لكن هناك جانبًا مظلمًا: فقد وجد نوبل أن العديد من الجينات تنشط بعد الموت وترتبط ارتباطًا مباشرًا بكل من تثبيط السرطان ونموه. قد يُفسر هذا سبب ارتفاع خطر الإصابة بالسرطان لدى بعض متلقي زراعة الأعضاء.
يقول: “عندما تُنقل الأعضاء من المتبرع إلى المتلقي، يُمكن تنشيط نُسخ الجينات [نسخ من التعليمات الجينية المستخدمة في صنع البروتينات]”. “وبسبب تنشيطها، تزيد من فرص الإصابة بالسرطان”.
على الرغم من كل هذا، لا يزال نوبل منبهرًا. يقول: “كنا نعتقد أنه عندما يتوقف نشاط الدماغ أو التنفس، يكون الشخص ميتًا”. “لكن من الواضح أن هناك مراحل للموت – يمكن للخلايا أن تظل حية وتقوم بوظائفها.
قد ينمو بعضها حتى”. ويضيف: “إذا نظرنا إلى بعض الفقاريات، أو إلى الضفادع، أو إلى الشراغيف – نجد أنها تمر بمراحل مختلفة، أليس كذلك؟ أو لننظر إلى اليرقات – لها شكلان، أليس كذلك؟ ربما تمتلك الحياة هذه القدرة، ولكنها مُعطّلة [بشكل غامض] في التطور.”
بدأت هذه الأدلة المتزايدة تُعيد صياغة افتراضاتنا حول الموت. إذا كانت الحياة قادرة على الاستمرار – أو حتى إعادة تنظيم نفسها – بعد الموت السريري، فماذا يعني الموت بالضبط؟ ربما لا تُمثل هذه المرحلة “الغامضة” نقطة نهاية، بل مرحلة خفية من الحياة بدأنا نفهمها للتو.
بالنسبة لجيسيكا مكارثي، الحاصلة على دكتوراه في علم النفس – وهي أخصائية في علم النفس العصبي السريري ومؤسسة شركة Elements Psychological Services, LLC – فإن هذا الشك ليس بيولوجيًا فحسب.
إنه يعكس مدى ضعف فهمنا لعملية الموت. تُشبّه الموت بعداء يُنهي سباقًا – “مجرد عبور خط النهاية لا يعني توقف الجسم فورًا”، كما تقول. “لا يزال الجسم يُبطئ العمليات التي تُساعد على الحركة. لكن السباق قد انتهى”.
تعتقد مكارثي أن إعادة تعريف الموت تتطلب أكثر من مجرد علم مُجرّد. وتقول: “نحن بحاجة إلى مناقشة ليس فقط التغيرات البيولوجية بعد الموت، بل أيضًا التغيرات النفسية والثقافية”. “كيف نستعد للموت؟ لماذا يتقبله البعض بينما يخشاه آخرون؟ كيف يُغيّر الموت عملية اتخاذ القرار إذا شُخّصت بمرض مُميت؟”
هذا الغموض يزيد من صعوبة الأمر على العلماء في الجانب البيولوجي. يقول جيمو بورجيجين، الحاصل على درجة الدكتوراه، والأستاذ المُشارك في علم الأعصاب وعلم وظائف الأعضاء الجزيئية والتكاملية بجامعة ميشيغان: “أود أن أقول إن هذا النوع من الدراسات [التي أجراها نوبل وزملاؤه] ضروريٌّ للغاية ومُستحقٌّ منذ زمن طويل”.
اقرا ايضا:
«شعب سينتينيل المعزول» قصة قبيلة على حافة الزوال في الهند
وشاركت في تأليف دراسة رائدة عام ٢٠٢٣، وجدت طفرات في موجات غاما – وهي تذبذبات دماغية عالية التردد غالبًا ما ترتبط بالإدراك والوعي – في أدمغة متدهورة بعد لحظات من الموت السريري.
“بما أن الموت هو المرض النهائي الذي سنعاني منه جميعًا، فإن فهم كيفية حدوثه على جميع المستويات – الجينية والجزيئية والخلوية والجهازية – أمر مهم. كلما زاد كان ذلك أفضل.”
في الوقت نفسه، كشفت دراسات أجريت على مرضى في حالة غيبوبة عن أمر لم يكن من الممكن تصوره سابقًا: عالم داخلي غني بشكل مدهش، حيث لا يزال بعض الأفراد غير المستجيبين يُظهرون علامات وعي. تلك “الحالة الثالثة” الحدية بين الحياة والموت غريبة ومذهلة في آن واحد.
هل يمكن لشخص أُعلن عن وفاته خطأً أن يظل قابلاً للإنقاذ بيولوجيًا؟ هل يمكن أن يبقى أثر من الوعي في الدماغ؟
